Neurociência hoje

 

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Psicanálise na era da neurociência - Who's Who

 

  Vilanayanur S. Ramachandran Uma das 100 pessoas mais influentes do mundo, de acordo com a Time Magazine (2011), Vilanayanur S. Ramachandran é um neurologista e neurocientista eclético, original e fascinante. Suas origens no sul da Índia, seus impressionantes antecedentes científicos e sua vasta experiência cultural são a base de seu trabalho de mente aberta e expansível. Ele completou seus estudos médicos em Chennai e seus estudos de pós-graduação em Cambridge, onde obteve um Ph.D. Atualmente, ele é diretor do Centro de Cérebro e Cognição da Universidade da Califórnia em San Diego, além de professor adjunto de biologia no Salk Institute.  Seus títulos e prêmios são muitos para listar, mas é preciso mencionar que ele foi homenageado pelas instituições de maior prestígio, da Grã-Bretanha aos Estados Unidos, da Europa à Índia. Conhecido mundialmente por seus estudos sobre o membro fantasma, Ramachandran demonstrou que a persistência da representação cerebral do membro desaparecido sustenta as percepções e a dor associada ao membro perdido. Além disso, ele propôs um método simples e inovador - a caixa de espelhos - para reduzir a dor do membro fantasma através da estimulação visual do membro contralateral, a fim de reorganizar os mapas neurais. Sua pesquisa também está relacionada a uma vasta área fisiopatológica da mente e do cérebro, incluindo sinestesia, síndrome de Capgras, a relação entre cérebro e linguagem, consciência, a base neural de fenômenos religiosos e muitos outros tópicos. Com mais de 180 publicações, Ramachandran é considerado um dos neurocientistas mais eminentes do mundo. Ramachandran nunca escondeu sua ambivalência em relação à psicanálise, isto é, um profundo fascínio e, simultaneamente, uma distância de aspectos que ele considera carentes de fundamentação científica. No entanto, juntamente com a revolução copernicana e darwiniana, Ramachandran valoriza a conceituação freudiana do inconsciente como uma das três revoluções fundamentais na história do pensamento científico.  A psicodinâmica freudiana está correlacionada com a base neurológica em alguns trabalhos de Ramachandran, e ele mostra um interesse particular nos mecanismos de defesa. O fundamento neurológico às vezes entra em conflito com o entendimento psicodinâmico de certa patologia. Por exemplo, para a psicanálise, o fetichismo tem uma origem psicogênica bem conhecida, como evidenciado nos escritos do próprio Freud e autores pós-freudianos. Segundo Ramachandran, a representação cerebral dos órgãos genitais é muito próxima da representação do pé, e em alguns indivíduos existe uma espécie de sobreposição que explica a excitação sexual devido à estimulação do pé do parceiro - através dos neurônios-espelho, o estimulação excita o sujeito. Uma situação semelhante ocorre em uma síndrome rara, a apotemnofilia: o paciente não reconhece um membro e sente a necessidade irreprimível de amputá-lo. Segundo Ramachandran, a falta de representação desse membro causa o distúrbio de perceber um membro que não pertence - neurologicamente - ao paciente. O desejo - ou necessidade - de eliminá-lo é causado por essa percepção errada. Uma explicação psicodinâmica da síndrome é incorreta, de acordo com Ramachandran. Mas, pode-se perguntar, uma certa constelação psíquica, durante a primeira infância, ou mesmo durante a vida pré-natal, pode induzir essa alteração neurológica específica e a consequente falta de representação, que levam à apotemnofilia? Segundo Ramachandran, alguns distúrbios de gênero podem estar relacionados a formas semelhantes de alterações cerebrais. Nos últimos anos, em continuidade à conceituação neuroestética de Semir Zekis, Ramachandran pesquisou essa área fascinante, propondo (junto com W. Hirstein), uma compreensão original de “beleza” orientada para a evolução. Os interesses de Ramachandran cobrem inúmeras áreas de diferentes disciplinas, da poesia à música, da paleontologia (um dinossauro foi nomeado em homenagem a ele, Minotaurasaurus Ramachandri) à arqueologia (ele publicou um artigo sobre a semelhança entre os scripts do Indus e da Ilha de Páscoa).  

José Le Doux

Joseph Le Doux é o líder e compositor da banda de rock “The Amygdaloids” - um lado surpreendente de um dos mais famosos e eminentes neurocientistas do mundo. Nascido na Louisiana, Le Doux vive e trabalha na cidade de Nova York, onde é diretor do Emotional Brain Institute e membro do corpo docente do Center For Neural Science da New York University. Ele também é membro da National Academy of Science. Seus estudos fundamentais sobre circuitos neuronais e, em particular, sobre o circuito de sobrevivência defensivo subjacente a emoções como medo e ansiedade, são bem conhecidos desde os anos XNUMX, quando sua pesquisa destacou a importância do sistema límbico e, em particular, o papel da amígdala. LeDoux destaca a importância dos circuitos corticais na experiência e compreensão dos transtornos de medo e ansiedade. Recentemente, ele reformulou sua teoria como uma divisão conceitual de “dois sistemas” correspondendo a duas classes de respostas a uma ameaça: a) mudanças na resposta do cérebro e do corpo b) estados de sentimento consciente de medo e ansiedade. Em contraste com a corrente principal da teoria neurocientífica atual, que relaciona o medo à atividade neuronal do tronco cerebral subcortical, LeDoux enfoca o sistema de linguagem multicomponente como uma função cortical indispensável da mente, necessária para avaliar e reconhecer as emoções. O conceito extremamente complexo de consciência, com seus níveis triplos, isto é, representação de primeira ordem e ordem superior (HOR) e representação de ordem superior de uma representação (HOROR), é outra área de sua pesquisa, entrelaçada com emoções e memória. Para os psicanalistas, o pensamento de Ledoux é altamente relevante do ponto de vista teórico em aspectos fundamentais: por suas implicações sobre a plasticidade sináptica do sistema neuronal e a conseqüente eficácia da psicoterapia; sobre a compreensão das emoções e a importância da linguagem; no que diz respeito aos seus estudos sobre a consciência e sua relação com os mecanismos inconscientes e defensivos. Além disso, do ponto de vista clínico, a dinâmica neuronal de ansiedade, medo, ataques de pânico e fobias são extremamente úteis no que diz respeito ao diagnóstico e tratamento.  
por Claudia Spadazzi, MD Membro Titular, Sociedade Psicanalítica Italiana (SPI)  

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Em foco

Francesco Castellet y Ballarà: Comentário sobre o tratamento psicodélico (maio de 2023)

Villiger D, (2022). Como funciona o tratamento assistido por psicodélicos no cérebro bayesiano. Frente. Psychiatry 13:812180. doi: 10.3389/fpsyt.2022.812180

Escolhi apresentar e comentar esta estimulante revisão das pesquisas mais recentes sobre psicodélicos associados à psicoterapia, porque ela pode nos ajudar a entender melhor o revolucionário poder explicativo do modelo preditivo ou bayesiano de nossa mente-cérebro. Um modelo que orienta grande parte da pesquisa em neurociência, que recebeu e deu grande impulso ao chamado 'renascimento' da pesquisa de substâncias psicodélicas, talvez a pesquisa mais promissora na terapia da depressão resistente.

A terapia psicodélica não é apenas psicofarmacológica, mas, pelo contrário, inclui indispensavelmente uma contribuição psicoterapêutica fundamental. Villiger ainda propõe considerar “os próprios psicodélicos... como... uma intervenção psicoterapêutica e não psiquiátrica”.
Leia o artigo completo

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O Self e seu mundo na época de COVID-19
A atual situação de crise internacional causada pela pandemia COVID-19 está tendo um forte impacto psicológico em nossas subjetividades e em nosso senso de relacionamento com os outros e com o mundo. Somos constantemente e continuamente ameaçados pelo perigo de i) sermos infectados, ii) infectar outras pessoas, e (iii) pela perda da relação social.

Partindo dessas premissas, nossas investigações visam investigar a dinâmica psicológica e neurodinâmica desse fenômeno complexo.

Em nosso trabalho sobre o medo existencial, discutimos sobre os recentes achados psicológicos e neuronais sobre o medo e seus transtornos, relacionados a um processamento interoexteroceptivo desequilibrado e regulação emocional. Em segundo lugar, passamos para a dinâmica psicológica e neuronal do self e dos outros caracterizada por um alinhamento temporo-espacial com o mundo. Devido à sobreposição neural da emoção e do eu e às camadas neuroecológicas de profundo alcance do eu, sentimentos emocionais como medo e ansiedade não podem ser separados e dissociados do mundo; eles significam a relação mundo-cérebro e, mais especificamente, nossa relação eu-outro.

Leia o artigo completo

Andrea Scalabrini PsyD, PhD e Georg Northoff MD, PhD, 2021

 

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Os fundamentos (filosóficos) da neuropsicanálise

A neuropsicanálise é a tentativa de conectar a psicanálise e a neurociência. O objetivo é entender a totalidade do indivíduo através da tentativa da ciência empírica objetiva de investigar o cérebro e da exploração de dados clínicos para explorar a mente. Esse novo campo levanta questões filosóficas importantes, como como o problema da mente / corpo é tratado e se os neuropsanalistas adotam uma postura materialista ou idealista?
A psicanálise cai em um lugar único no espectro de Weltanschauung. Freud o coloca sob a ciência em sua Nova Palestra Introdutória sobre Psicanálise. No entanto, como o campo não nasceu em laboratório, o paciente foi elevado como fonte epistemológica. Os pacientes forneceram a estrutura para a psicanálise, o que significa que seus fundamentos filosóficos podem não se basear no método científico e no efeito colateral colateral do materialismo. A questão passa a ser quais são seus fundamentos?

A neuropsicanálise, baseada no monismo de duplo aspecto, argumenta que os indivíduos são feitos de algo que pode ser percebido de duas maneiras, que, como afirmado anteriormente, são o cérebro e a mente. No entanto, não podemos conhecer a mente em si mesma, mas experimentar fenomenologicamente o que é ser humano, o que cria uma representação incompleta do aparato mental.

Essa noção de idealismo cético afirma que somos incapazes de conhecer, mas percebemos uma representação da realidade, que expressamos através de modelos como o modelo de Freud do aparato mental. Essas representações ocorrem em todos os campos, como biologia com microscópios. Além disso, os neurocientistas não têm uma descrição completa, o que a torna imprecisa, de conceitos que estudam, como o vício, quando exploram o cérebro. Por exemplo, quando investigam o distúrbio do uso de substâncias no cérebro, criam modelos a partir da ativação anormal do receptor pós-sináptico dopaminérgico em diferentes vias. Essa tentativa de estudar evidências empíricas objetivas é útil, mas incompleta quando avaliamos que estamos perdendo a perspectiva subjetiva. Por exemplo, o campo da neurociência nos conscientizou de que o córtex pré-frontal ventromedial é importante no sonho. Mas o cérebro, pelo menos com o estado atual da tecnologia, não pode nos dar uma resposta sobre o que as pessoas estão sonhando ou por que sonharam o que sonhavam. Extraímos essas informações de dados clínicos

A comunicação, que vai nos dois sentidos, ajuda a melhorar a representação que temos do indivíduo. Como Freud afirmou em sua biografia, “idéias como essas fazem parte de uma superestrutura especulativa da psicanálise, qualquer parte da qual pode ser abandonada ou alterada sem perda ou arrependimento no momento em que sua inadequação foi provada. Mas ainda há muito a ser descrito que se aproxima da experiência real. "O estudo do monismo de duplo aspecto informará a prática dos psicanalistas e lembrará os neurocientistas do eu.

Ivan Herrejón, 2019

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O ritmo como andaime do significado

Trabalhando com adolescentes problemáticos, especialmente nos estágios iniciais da terapia, senti repetidamente a necessidade de dizer algo, ainda que trivial. Quando eu estava pensando por muito tempo, um sentimento vicário de ansiedade me levou a falar. Apenas conversar, fazer contato através das palavras, às vezes parecia importante além do significado das minhas palavras. Mostrar minha vontade de expressar e compartilhar meu interesse com um certo nível de abertura sobre meus pensamentos em desenvolvimento é geralmente uma parte importante do estabelecimento de um relacionamento terapêutico. Mas, muitas vezes, com alguns adolescentes com histórico de negligência ou abuso emocional, falar com eles pessoalmente parece um primeiro contato, tentando alcançar provisoriamente, preenchendo uma lacuna que parece desprovida de significado. Estabelecer um ritmo de conversação pode parecer um pré-requisito indispensável para a terapia.

Esses pensamentos passaram pela minha cabeça depois de ouvir Katerina Fotopoulou falar sobre estudos que usam o toque afetivo em casos clínicos de asomatognosia. Foi no congresso de Amsterdã da Neuropsychoanalysis Association em 2015. Lembro-me dela discutindo o tratamento de uma mulher que negava a posse do braço direito, onde Fotopoulou usou o toque afetivo como parte do tratamento. O toque afetivo - como aprendemos no site da Associação Internacional para o Estudo do Toque Afetivo - envolve carícias lentas e suaves na pele com pelos (neste caso, do braço) dentro de limites especificados; uma velocidade de curso entre 1 e 10 centímetros por segundo e pressão aplicada de até 2.5 mN. Esse tipo de toque usa um outro tipo de sistema neurofisiológico do que o usado para as qualidades discriminativas do tato, quando pretendemos registrar as qualidades físicas de um objeto. As chamadas fibras aferentes de TC especializadas estão envolvidas no registro da qualidade afetiva positiva do toque e do contato com a pele e contribuem para a experiência de apoio social e um senso de propriedade do corpo. Nesse caso, o toque afetivo foi usado ao falar sobre a situação da mulher no leito do hospital com aquela coisa estranha deitada nele “aquele não era o braço dela”. Essa abordagem resultou em episódios fragmentados em que a mulher conseguia se relacionar com seu braço e vivenciava emoções intensas em relação a ele. A apresentação de Fotopoulou foi comovente e cientificamente intrigante. 

Mais tarde, associando-me livremente a esses parâmetros altamente específicos, comecei a pensar no ritmo de minhas intervenções verbais e no significado do ritmo. De alguma forma, fazia sentido pensar em uma intervenção como um toque afetivo verbal, alcançando ativamente e aceitando emocionalmente. Especialmente ao trabalhar com pacientes negligenciados ou maltratados que apresentam um padrão inseguro de ligação hiperativada ou hipoativada (ou um padrão desorganizado de ambos), como terapeuta, sinto a necessidade de me tornar mais ou menos ativo verbalmente e ajustar o ritmo do meu intervenções. Um ritmo pode ser reconfortante devido ao seu curso previsível no tempo, fornecendo um quadro temporal para o momento presente. Também pode ser um sinal de disponibilidade emocional, uma vez que não é muito rápido nem muito lento, algo que pode ser indicativo de um estado de hiper ou hipo-excitação dentro de mim como terapeuta. Quando sinto que há algo muito urgente que ainda não pode ser refletido, levo em conta meu ritmo verbal e tento evitar silêncio negligente ou sufocamento verbal, agindo com a sensação de deixar muito espaço ou nenhum espaço. Primeiro, deve haver uma experiência de caminhar juntos, antes que padrões e erros possam ser pensados ​​e discutidos.

A adolescente em que penso em particular teve dificuldade em manter uma posição em que pudesse pensar em si mesma, em seu corpo e nos outros em termos de estados mentais, impregnados de sentimentos, pensamentos e desejos. Ela foi diagnosticada com Transtorno Dismórfico Corporal e muitas vezes experimentou uma perda severa de capacidade mental, quando estava na sala comigo falando sobre sua situação pessoal em casa. Em um nível sintomático, ela também sofreu crises de intensa despersonalização. Ela parecia entrar em um estado em que "ela não era seu corpo". Fisicamente, ela poderia estar na sala, enquanto emocionalmente eu podia senti-la em uma esfera atemporal e impessoal. Eu me pergunto se isso pode ser descrito como vazio em nosso ritmo interacional, tornando a música de nossa comunicação estacada, como bater em uma nota que queima e só pode ser tocada por uma fração de momento. O silêncio prolongado foi uma grande parte de sua música emocional.

Através da imobilidade da minha contratransferência, tive uma sensação de total falta de sentido; parecia que realmente não importava se eu estava lá ou não. Essas experiências desorganizantes vazaram pelas rachaduras mudas do que ela poderia me dizer. Para ela, caminhar juntos não fazia parte de sua planta. Tragicamente, ela reconheceu esse estado de coisas muito bem, tanto no início como na história recente da família. Houve várias perturbações graves do "continuar sendo" na vida familiar. Na terapia, ela experimentou esses momentos de despersonalização inicialmente como felizes (pelo menos foi o que ela me disse), como livres de contatos pesados, mas mais tarde ela pôde entrar em contato com um profundo sentimento de solidão e desamparo. Para criar um cenário terapêutico suficiente, decidimos aumentar a frequência das consultas, procurando o ritmo certo dentro e entre as sessões. Felizmente, isso a ajudou a sentir que queria algo mais do que "nada simples". A atenção à frequência e ao ritmo nos ajudou a focar no momento presente, onde a mudança reside. Variações no ritmo também nos ajudaram a prestar atenção às experiências de superfície que precisam de entendimento. Ele nos guiou em nossas trilhas.

Daniel Helderman, 2019

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A personificação do pensamento abstrato
Quando perspectivas psicanalíticas e neurocientíficas sobre a subjetividade se encontram

Para começar esta nova seção na web do IPA com um aviso, parece realmente desagradável para mim. Então, vou começar com uma impressão pessoal.

Durante os anos teóricos do meu treinamento psicanalítico, a única coisa que achei mais extenuante foi a mesma que finalmente me fez passar. O que me sobrecarregou foi a experiência recorrente que certas partes da literatura psicanalítica que tentei apreender intelectualmente continuavam me deixando mal. Não importa se eu fizesse anotações pessoais, lembrando a mim mesma que essa era uma peça importante da teoria, na próxima semana eu poderia me esquecer do que era aquilo que me pareceu importante.

A boa literatura psicanalítica vai ao cerne da questão. Portanto, o treinamento como psicanalista não é um exercício intelectual; isso nos afeta em muitos níveis, difíceis de compreender de uma só vez. O modo como pude incorporar e digerir a teoria psicanalítica foi deixar os cursos afundarem e acumularem o que o corpo fazia sentido para mim. Vincular insights teóricos a experiências corporais sentidas em encontros terapêuticos, análise e supervisão pessoal; tornou-se essencial em meus esforços obter uma compreensão pessoal da psicanálise.

E com o passar dos anos, algo cresceu dentro de mim, algo diferente do que uma compreensão intelectual da teoria psicanalítica. O que a psicanálise fez por mim é que fortaleceu minha confiança nos processos e na intuição inconscientes. Ele destacou o valor da criatividade ousada. Aprendi a confiar nos processos experienciais e imaginativos para entender o que está acontecendo dentro de um paciente e para encontrar palavras que fazem sentido no coração. E, ao me abrir emocionalmente para minha própria intuição e criatividade, minhas opiniões sobre o que a psicoterapia e a psicanálise poderiam trazer mudaram. Também reconheci como é difícil depositar sua confiança vulnerável em um processo tão frágil.

Quando um antigo padrão patológico é visto sob uma nova luz, ousamos confiar em nossos sentimentos corporais variáveis ​​para nos acompanhar em nossa busca pela veracidade? Ou recuamos da turbulência emocional e fechamos os olhos para o que pode acontecer? Ousamos dar a isso que ainda não articulamos o benefício da dúvida acima do que dizemos a nós mesmos e aos outros? Na minha opinião, essa é uma pergunta que, mais cedo ou mais tarde, aparece em toda psicoterapia.

Mas o que isso tem a ver com neurociência, você pode se perguntar. O que a neurociência tem a nos oferecer que ainda não sabemos da psicanálise? Por que se preocupar em prestar atenção?

Embora não rejeite essas perguntas, recuso-me a usar um tapa-olho quando a neurociência surge com novas descobertas sobre o funcionamento do aparelho mental. Eu gostaria de assumir uma postura de não saber e refletir antes de encerrar um tópico prematuramente. Porque todos nós temos modelos explícitos e implícitos da mente em nossas mentes. O corpo Ego de Freud, por exemplo, pode muito bem ser imaginado como o infame homúnculo, deitado de cabeça para baixo nos córtices motor e somatossensorial. Foi no congresso de Berlim 2015 da Sociedade Internacional de Neuropsicanálise, onde aprendi sobre a multiplicidade de representações do corpo neural (em vez de um único homúnculo), cada uma adicionando um aspecto vital à maneira como experimentamos o interior e o exterior de nossos corpos, e a interface superficial no meio. A forma como penso sobre os fundamentos do Ego tornou-se mais versátil depois disso.

Uma base puramente intelectual do conhecimento psicanalítico é uma ilusão. Por isso, não tenho medo de a psicanálise correr o risco de ser encapsulada pela neurociência. A imaginação vai além da neuroimagem. E o que a neurociência pode nos dizer sobre o processo de imaginar algo, não diminui o valor das perspectivas psicanalíticas sobre a subjetividade.

A ilusão da mão de borracha é uma configuração experimental amplamente usada pelos neurocientistas para estudar a maneira pela qual a conscientização surge sobre "este sou eu e esse não sou eu". Para criar essa ilusão, a mão real do participante e a mão de borracha são tocadas simultaneamente, enquanto apenas a mão de borracha é visível para o participante. Depois de um certo tempo vendo a mão de borracha sendo acariciada e sentindo a mão real sendo acariciada, os participantes têm a sensação ilusória de que a mão de borracha é sua própria mão. Em outras palavras, aquilo que percebemos de forma síncrona através de múltiplos canais sensoriais e o que está conectado ao corpo é percebido como pertencente ao corpo, como "eu". O experimento altera esse processo para criar uma ilusão, mas parece nos dizer algo fundamental sobre o frágil processo de desenvolvimento de um senso de si.

Pessoalmente, eu precisava da ocorrência simultânea de entendimento teórico e de experiências corporais para obter uma compreensão firme da psicanálise. Sei de onde venho e não confundirei a neurociência com minha verdadeira mão profissional. Mas certamente quero aprender mais com pessoas que estão fazendo esse tipo de experimento. Pensar e sonhar com possíveis implicações de novas descobertas é desafiador e agradável.

Então, peço sinergia e jogo. Jogue como em um encontro aberto entre perspectivas psicanalíticas e neurocientíficas sobre subjetividade, usando acuidade intelectual e vivacidade imaginativa. E brincar é trabalho, é claro (como uma criança disse uma vez a Donald Winnicott). Mas brincar também é uma necessidade emocional primária. Essa visão também é defendida no trabalho do falecido Jaak Panksepp, que estudou o circuito neural PLAY em todos os tipos de animais. Espero que o debate interdisciplinar (sobre subjetividade e outras questões) possa ser um campo de jogo e um espaço de transição. E que esse novo tópico “Focar em…” pode contribuir.

Daniel Helderman

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Neurociência e Psicanálise - Livros

"O Eu Dinâmico na Psicanálise"
Rosa Spagnolo e George Northoff - 22 de junho de 2023
Webinar organizado pelo Centro Romano de Psicanálise, Roma, Itália

Rosa Spagnolo: entrevista com Anil Seth 
Apresentando: “Ser você: uma nova ciência da consciência”. 
Casa Aleatória do Pinguim, 2021.

1. Qual é a motivação por trás da escrita do livro? 
 
A consciência – e o que significa ser um 'eu' – são assuntos infinitamente fascinantes, não apenas para pesquisadores, mas para as pessoas em geral. Eu queria escrever um livro reunindo minha maneira de pensar sobre essas questões fundamentais de mais de 20 anos de trabalho com esses tópicos. Eu queria escrever algo que fosse amplamente acessível, que se conectasse com as pessoas em um nível individual e que também avançasse a ciência e a filosofia.

2. O que é tão importante para escrever um livro focado neste tópico/questão?
 
Existem muitos livros sobre consciência e eu, mas acho que minha própria visão é distinta e vale a pena escrever sobre ela. Reúno várias ideias diferentes relacionadas ao potencial da ciência para explicar a consciência, medindo a consciência, o cérebro como máquina de previsão, o livre arbítrio e a possibilidade de consciência em animais não humanos e em máquinas. Espero que as pessoas que o lerem encontrem novas maneiras esclarecedoras de pensar sobre si mesmos e sua relação com os outros e com o mundo.

3. Parece-me que estamos tentando ir além de Chalmers, sobre o difícil problema da consciência, introduzindo a neurofenomenologia de Francisco Varela, ideias sobre a consciência afetiva e modelos distintos da mente computacional. 

Está certo. David Chalmers é conhecido por propor o 'problema difícil' da consciência, que é o problema de explicar como e por que as experiências conscientes – os aspectos subjetivos, privados e experienciais da consciência – estão relacionadas a mecanismos físicos, como o cérebro. Por que a consciência faz parte do nosso universo? Este é um profundo desafio filosófico, mas não acho que enfrentá-lo diretamente seja a abordagem mais produtiva.
 
4. De fato, você apresenta “o verdadeiro problema da consciência”. Qual é o 'verdadeiro problema'? 

Para mim, o problema real é herdado das tradições da neurofenomenologia, mas de maneiras distintas. Em poucas palavras, o verdadeiro problema é o desafio de explicar por que processos neurais específicos – padrões de atividade e assim por diante – são acompanhados por tipos específicos de experiência consciente. É o desafio de ir além de encontrar meras correlações entre atividade cerebral e consciência e construir pontes explicativas que ajudem a explicar aspectos da consciência em termos de processos no cérebro e no corpo. Um aspecto importante disso é que o problema real não trata a consciência como um único grande mistério em busca de uma solução Eureka. A consciência tem muitos aspectos e, ao abordar o problema real, minha esperança é que o problema difícil seja dissolvido, em vez de resolvido.

5. Existem muitos aspectos diferentes da consciência, você diria algo sobre seu foco no 'nível', 'conteúdo' e 'eu' como propriedades centrais de sua abordagem?

Na verdade, esta é a minha estratégia de problema real preferida para compreender a consciência. Temos aqui três aspectos fundamentais: quão consciente você está (nível); do que você está consciente (conteúdo) e a experiência de ser você (eu). Eles não são completamente independentes, é claro, mas abordar cada um separadamente nos ajuda a progredir.

6. Medir a consciência soa familiar falando de “nível”, e no Capítulo 2 você fala sobre isso, como você mede a consciência. Você poderia nos dar alguns exemplos? 

Na história da ciência, a medição sempre foi fundamental para a compreensão de um fenômeno anteriormente misterioso. Isso se aplica à consciência também. Parte do trabalho do meu grupo de pesquisa está focado no desenvolvimento e teste de novas medidas do nível de consciência que podem ser aplicadas tanto em laboratórios de pesquisa quanto na clínica – por exemplo, para medir a profundidade da anestesia. Muito do nosso trabalho nessa área é inspirado pelos neurocientistas italianos Marcello Massimini e Giulio Tononi, que desenvolveram medidas semelhantes baseadas no rastreamento da 'complexidade' da dinâmica cerebral.
 
7. Você gosta de pensar no cérebro como uma máquina de previsão. Ao longo de todo o livro você fala sobre “Cérebro Preditivo”. Você diria algo sobre qual modelo de teoria computacional da mente você achou mais útil para os propósitos deste livro? 

A ideia do cérebro como uma máquina de previsão é um tema central no livro. Como modelo, o que basicamente diz é que o cérebro está constantemente fazendo previsões sobre as causas de suas entradas sensoriais e usa essas entradas sensoriais para atualizar as previsões em uma dança interminável de 'previsão' e 'erro de previsão'. Esta é uma ideia bastante antiga, mas tem implicações de longo alcance. Talvez o mais importante seja que sugere que o que percebemos não é simplesmente uma “leitura” de informações em entradas sensoriais, mas é o “melhor palpite” do cérebro sobre o que está lá fora. Com base nas palavras de outros, chamo isso de visão de percepção de 'alucinação controlada'. 
8. Você escreve: Se a percepção é uma alucinação controlada, então — igualmente — a alucinação pode ser pensada como uma percepção descontrolada. Você poderia nos explicar o que você quer dizer com esses termos? 
 
De fato. Encontrar as palavras certas é sempre complicado, e é importante não tirá-las do contexto. Eu uso a palavra 'alucinação' para enfatizar que toda experiência perceptiva – seja na vida normal ou quando percebemos coisas que os outros não percebem – tudo vem de dentro. Mas na percepção normal, o controle é tão importante quanto a alucinação. Os melhores palpites do nosso cérebro estão intimamente ligados à realidade externa por meio desse ciclo de previsão e erro de previsão – por meio da operação do cérebro como uma máquina de previsão. É importante ressaltar que percebemos o mundo não 'como ele é', mas de maneiras que a evolução decidiu que é mais adequada para nossa sobrevivência. Embora pareça que o mundo simplesmente se derrama em nossas mentes de forma transparente, toda experiência que temos é um ato criativo e um ato de imaginação guiado pela realidade objetiva.
 
9. Quem sou eu? Como é ser você? Em poucas palavras O “Eu”: Um aspecto importante desse senso do eu é o que você chama de estabilidade subjetiva do eu, eu chamo isso de Continuidade do Eu. Esse sentido do Eu é independente do conteúdo da consciência?

A natureza do eu – do que é ser você, ou ser eu – é realmente o coração do livro. Uma mensagem chave no livro é que o 'eu' não é alguma 'coisa' ou 'essência' que faz a percepção. O eu também é uma percepção – outro tipo, um tipo especial de alucinação controlada. E sim, um aspecto intrigante da experiência da individualidade é que parece mudar muito pouco quando, na verdade, pode mudar bastante ao longo do tempo – o que você chama de continuidade do eu e o que eu chamo de cegueira da automudança. Uma exceção interessante é durante a doença. Por exemplo, nas últimas semanas tenho sofrido muitos sintomas pós-COVID e minha experiência de autocontinuidade foi significativamente desafiada. Há um sentido real em que a experiência de ser eu é muito diferente de como era apenas alguns meses atrás.

10. Que implicações os psicodélicos têm para o estudo da consciência? você nomeia alguns: Aumento da atividade neuronal da diversidade, menos previsibilidade, dissolução do ego e separação do Self, e a questão do tempo: tudo isso me parece limitar a previsão do cérebro da mente a algumas funções, deixando de fora nossa criatividade, fantasia, livre arbítrio.

Bem, há muito aqui! Os psicodélicos são interessantes de muitas maneiras. Acima de tudo, eles alteram substancialmente as experiências conscientes de forma altamente controlada e reversível, oferecendo uma oportunidade única de estudar o que acontece no cérebro quando a consciência muda profundamente. Fizemos vários estudos sobre isso, alguns dos quais falo no livro. A questão do livre arbítrio também é muito interessante e é uma parte do livro do qual me orgulho particularmente. O livre-arbítrio causa tanta confusão entre filósofos e cientistas, mas acho que há uma maneira muito simples de pensar sobre a questão, que deixa exatamente o tipo de livre-arbítrio que precisamos e queremos – mas nada mais. 

11. Para resumir: O que o livro está tentando nos dizer?

Essa consciência pode ser compreendida cientifica e filosoficamente, que a maneira como experimentamos o mundo e o eu são variedades de experiência perceptiva – de alucinação controlada – e que nossas experiências do mundo ao nosso redor, e de ser um eu dentro dele, são muito próximas. ligados à nossa natureza como criaturas vivas. Somos parte – não separados – do resto da natureza.

12. Por fim, você pode explicar qual é a implicação da teoria da neurociência no livro para a prática clínica? Se você acha que existem alguns úteis para os médicos.

Existem muitas implicações para a prática clínica, especialmente quando se pensa na percepção como um tipo de previsão baseada no cérebro. Isso fornece uma maneira poderosa de pensar sobre todos os tipos de fenômenos clínicos – de alucinações e delírios a ansiedade e depressão. O insight chave é sempre transmitir a percepção de que a aparência das coisas não é como elas são, e que as previsões do nosso cérebro – quer estejamos cientes delas ou não – dão origem às nossas experiências e também podem mudar a fisiologia do corpo. . Embora eu não seja médico e não prescreva práticas específicas no livro, tive muitos comentários muito positivos de todos os tipos de clínicos sobre como as idéias do livro beneficiaram sua prática.

13. Onde as pessoas podem saber mais?

Muito mais sobre o meu trabalho está no meu site www.anilseth.com, e siga-me no Twitter @anilkseth. Ser Você está atualmente disponível apenas em inglês – uma tradução para o italiano está em andamento, mas ainda vai demorar um pouco!

Por Rosa Spagnolo
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Brett H.Clarke – Um gato não é um navio de guerra, pensamentos sobre o significado de “Neuropsicanálise” INT J PSYCHOANAL, 2018 VOL. 99, NÃO. 2, 425-449

A psicanálise pode abordar as complicações epistemológicas que a neuropsicanálise coloca em jogo? bem como as consequências muito reais que inevitavelmente se insinuam na maneira como construímos nossas teorias e desenvolvemos nossa prática clínica com base nessas ideias? Essas são as questões colocadas por Brett H. Clarke, diretor do Cincinnati Center for Psychoanalysis, em um artigo que, desde o título, leva o leitor ao cerne da polêmica relação entre psicanálise e neurociência. Clarke evita cair no antagonismo, mas é direto ao perguntar como a psicanálise pode tirar proveito das descobertas da neurociência e, assim, incorporar aspectos de teorias neurocientíficas (não psicanalíticas), sem transformar radicalmente os elementos centrais do pensamento psicanalítico. A psicanálise corre grandes riscos, segundo Clarke, sobretudo o de abrir mão de sua própria identidade como uma “ciência idiossincrática do sujeito único”. Um risco fatal que deriva de um falso diálogo que confunde epistemologia e metodologia, que não leva em conta as diferenças semânticas entre o discurso da psicanálise e o discurso das ciências que baseiam suas pesquisas em evidências objetivas nega a obrigações epistemológicas necessariamente diferentes das e das neurociências. Tal posição está a apenas um passo de conceder vantagem a interpretações objetivas ou científicas. A diferença entre conhecimento objetivo e subjetivo destaca a dificuldade em fazer a ponte entre neurociência e psicanálise. Clarke, de acordo com alguns autores críticos da neuropsicanálise (Blass e Carmeli, 2007), argumenta que a dimensão biológica não enriquece o conhecimento dos fenômenos psicológicos. Como a psicanálise opera no nível mental onde os significados são gerados, uma explicação objetiva dos conceitos psicanalíticos corre o risco de reduzi-los à biologia e, consequentemente, perder os significados subjetivos que a psicanálise privilegia.
A psicanálise, lembra o autor, está enraizada na individualidade, baseada emocionalmente e inconscientemente influenciada pela experiência subjetiva: “É aqui que começa o pensamento psicanalítico e onde termina o pensamento psicanalítico, por onde quer que passe”. por outro lado, impor métodos objetivos de pesquisa, falar ao "cérebro", não à "mente", e violar a noção de subjetividade psicanalítica por meio de uma epistemologia biológica, o que corre o risco de minar o pressuposto sobre o qual a íntima coerência da psicanálise como Apesar do que Solms sugere, a psicanálise e a neurociência não olham para a mesma coisa de pontos de vista diferentes. Para Clarke, a neurociência é um "animal epistemológico diferente", não equipado para apreender a "densidade ontológica" de nossa experiência subjetiva , encarna a "biologia vivida". O diálogo com disciplinas afins, conclui o autor, só pode acontecer enquanto a psicanálise continuar a insistirse reergue e se beneficia permanecendo no seu próprio domínio, sem se reconstruir segundo as regras de outras disciplinas organizadas a partir de diferentes princípios e diferentes pressupostos teóricos, metodológicos ou epistemológicos.
A partir desse ponto de vista, Bob Hinshelwood também enfatiza esse mesmo aspecto da relação entre psicanálise e neurociência destacado por Clarke. Hinshelwood (2016, pp. 485-490), argumenta que: "uma preocupação central é que os experimentos da neurociência parecem sempre ter que ser interpretados em termos da experiência subjetiva do indivíduo singular, já que não há como chegar a subjetividade por meio, por exemplo, da ressonância magnética funcional (fMRI)". Mas se não é possível encontrar a subjetividade de um gato (ou de um encouraçado) através de métodos neurocientíficos, a subjetividade do ser humano deriva sempre da interpretação dos achados neurocientíficos em termos subjetivos. Portanto, qual teoria - e qual epistemologia - é capaz de dar sentido a essas interpretações? A realidade, sugere Clarke, é que para alcançar uma compreensão da experiência de uma mente humana, é necessária uma mente humana - nossa única ferramenta de pesquisa - e como a psicanálise é a única ciência da subjetividade, é para a psicanálise que devemos sempre se voltam para investigar a experiência subjetiva.

Por Massimiliano Spano e Federico Tavernese. 

Referências
Blass, RB e Z. Carmeli. 2007. “O caso contra a neuropsicanálise: sobre as falácias subjacentes à última tendência científica da psicanálise e seu impacto negativo no discurso psicanalítico”. O Jornal Internacional de Psicanálise, Vol. 88: 19–40.
Hinshelwood R. 2016. “Cosa resta della psicoanalisi. Domande e risposte”. Psicoterapia e Ciência Umane, Vol. 50, nº 3. 485-490. Franco Ângelo. Roma. 

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Mark Solms, Oliver Turnbull, Chris Mathys, Robin Carhart-Harris e Filippo Cieri

estão promovendo um novo Tópico de Pesquisa, chamado Fronteiras na neurociência psicodinâmica (https://www.frontiersin.org/research-topics/23259/frontiers-in-psychodynamic-neuroscience), dentro da revista Frontiers in Human Neuroscience. Como editores, eles estão convidando pesquisadores, neurocientistas e psicanalistas a submeterem trabalhos (pesquisas, relatos de casos, artigos de revisão, hipóteses e teorias, comentários, etc.) que implementem, revisem, comparem ou desenvolvam os métodos e teorias da neurociência psicodinâmica e da neuropsicanálise.

Mark Solms: The Hidden Spring - uma jornada para a fonte da consciência

 Profile Book Ltd, Londres, 2021
 
Poderíamos continuar tendo um modelo psicanalítico do aparelho mental que não contemple nenhuma reflexão sobre a consciência? Sabemos que Freud negligenciou o estudo da consciência para enfatizar o inconsciente, em torno do qual construiu todas as suas teorias. Portanto, a consciência permaneceu por muito tempo prerrogativa da filosofia (debate sobre qualidade) e da neurologia (debate sobre quantidade). O livro de Solms dá-lhe o valor certo dentro do panorama neurocientífico, psicanalítico e filosófico, apresentando uma nova teoria da consciência.
A psicanálise, ao lado da neurociência, é algo conhecido por M. Solms. Ele transmitiu todas as suas pesquisas científicas em ambas as disciplinas; o desafio, por meio deste livro, é ser capaz de fornecer à psicanálise (e à neurociência) uma consciência conceitual, que ainda é considerada "desconhecida" (Incrível). Na verdade, o livro abre com um episódio particular de experiência de Unheimlichkeit (o misterioso), algo familiar que se torna estranho (misterioso) e abala o pequeno Mark, que começa a se perguntar do que a mente é feita e quanto ela nos transforma ao se transformar .
Freud, achando a consciência errática, inconsistente, presumiu que ela só poderia ser explicada por vínculos implícitos dos quais desconhecemos. Embora ele tenha escrito: "A biologia é verdadeiramente uma terra de possibilidades ilimitadas. Podemos esperar que nos dê as informações mais surpreendentes ..." (Freud, 1920, SE, p.83), naquela época a biologia não podia apoiar sua pesquisa e ele abandonou o projeto. Hoje podemos retomar essa investigação sabendo que, segundo Solms, pensamentos e sentimentos podem ser estudados neurocientificamente (Link 1, abaixo).
Solms subverte a primazia do córtex (falácia cortical) ao dar origem às representações, que por sua vez dão origem à vida psíquica. Segundo o autor, afetos, sentimentos e emoções estão na origem do mundo psíquico e, portanto, da existência. Para o ser humano, os sentimentos são a única forma de monitorar suas necessidades biológicas, adaptando-as às condições ambientais, nem sempre previsíveis; sentimentos permitem priorizar ações para fazer as melhores escolhas para sobreviver. Se não tivéssemos essas experiências continuamente, se não tivéssemos, portanto, consciência de nossos sentimentos, como poderíamos navegar em um mundo de incertezas?

Leia a revisão completa por Rosa Spagnolo
Maio de 2021

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Clara Mucci: corpos limítrofes: afetam a terapia de regulação para transtornos de personalidade

WW Norton & Company, Nova York / Londres, 2018, p.357

Começando com o trabalho de quatro médicos psicodinâmicos, Ferenczi, Kernberg, Fonagy e Shore, Clara Mucci propõe uma nova integração da neurociência e da psicanálise. Ela afirma que trabalhar com transtornos de personalidade limítrofe significa enfrentar o corpo traumatizado, além de problemas de difusão de identidade, narcisismo, tendências suicidas, hipocondria, traços antissociais, apenas para mencionar o conteúdo de alguns capítulos. O autor, competente em neurociência e psicoterapia psicodinâmica, oferece uma maneira de lidar com a impulsividade, o vazio interno, relações problemáticas, dissociação severa, perversão, apego, de acordo com o modelo de desenvolvimento de psicopatologia de Schore. Esse modelo, baseado na patogênese direita do cérebro / mente / corpo e na teoria do apego, é ilustrado por vinhetas clínicas e histórias de casos em vários capítulos que explicam o trabalho psicoterapêutico com a sintomatologia severa do eu somático e as relações traumáticas anteriores. Citando Allan Shore (adiante, p. Xiii) "Assim, para Mucci, a reconstrução da origem relacional de desregulação limítrofe, comportamento destrutivo e auto-outras representações negativas é o ponto de partida para o tratamento, visando uma reconstrução do mapa de relações de apego, incluindo traumas relacionais precoces, privação, perda e maus-tratos ".
Borderline Bodies destaca o papel deste "primeiro outro", o corpo, em vários domínios. O ponto de partida é o trauma relacional precoce, definido de acordo com o autor, em dois níveis, ao invés do que o DSM-5 (2018) categoriza como “traumas e transtornos relacionados ao estresse”. A etiopatogenia do trauma relacional precoce e apego desorganizado está fortemente ligada a mecanismos de defesa dissociativa, que causam a formação de partes fendidas no funcionamento do sujeito limítrofe. “A dissociação resulta do apego desorganizado e deriva do trauma relacional intersubjetivo entre cuidador e criança, afetando fortemente o hemisfério direito da criança e sua capacidade de organização e controle de ordem superior no futuro”. (p. 9)

 O livro também analisa o processo de "mentalização" (Fonagy, 1995), que é altamente prejudicado nos transtornos de personalidade. Nestes casos, e sob a influência da desregulação afetiva, o corpo atua como um "estrangeiro", um "não eu", um eu estranho e inautêntico, por vezes tornando-se o repositório do "desejo de morte", seguindo uma postura psicanalítica clássica. . Segundo o autor: “O eu estranho não só é formado pela falta de sintonia constante e pela falta de marcação congruente e coerente dos afetos da criança por parte do cuidador, mas também é construído e corporificado intergeracionalmente no futuro sujeito por afetos e sentimentos negativos traduzidos da mãe para o filho ”. (p. 19)  

Muitas grades e figuras no livro orientam os leitores para uma melhor compreensão dos muitos modelos de transtorno limítrofe, bem como dos mecanismos pelos quais as experiências adversas da infância influenciam a saúde e o bem-estar ao longo da vida. Embora uma discussão aprofundada do livro esteja além do escopo da presente revisão, certas questões-chave são observadas e podem ser de particular interesse para o leitor. Os transtornos de personalidade são um transtorno peculiar do lado direito do cérebro? Os domínios da neuroimagem e da genética confirmam a maior parte do que sabemos no momento? Existe tratamento para o lado direito do cérebro para transtornos de personalidade? O autor fornece muitas vinhetas clínicas que tentam ilustrar como melhor tratar formas significativas de psicopatologia, como transtornos de personalidade graves, transtorno de estresse pós-traumático, hipocondria, bem como abordar problemas como o suicídio que freqüentemente surgem no decorrer do tratamento.   

Rosa Spagnolo

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Antonio Damasio: A estranha ordem das coisas

Pantheon Books, Nova York, 2018

A jornada proposta no livro A estranha ordem das coisas de A. Damasio parte da vida primordial e termina com as formas mais complexas de organização social ligadas à produção da cultura. Como devemos ler o livro? Não como a enésima publicação da neurociência, mas seguindo a indicação que o autor fornece na introdução: nós, humanos, somos contadores de histórias e adoramos contar histórias sobre o início. Mas não apenas no começo. Continuamos a produzir, criar e gerar cultura em um esforço contínuo para enfrentar as tragédias humanas. E um papel primário e significativo é desempenhado pelos sentimentos nesta produção contínua. 
Partindo das formas de vida primordiais, A. Damasio é surpreendido pelo termo "estranho". De fato, “estranho” é a palavra usada para refletir sobre a complexidade da vida humana que evoluiu de organismos simples, como bactérias. Novamente, é “estranho” que uma única palavra como “homeostase” “seja suficiente para descrever o desenvolvimento da vida em termos simples e complexos. Se a “homeostase” é percebida como sentimentos nos organismos com sistema nervoso, isso criou, ao longo de milhões de anos, um vínculo inquebrável entre corpo e mente, uma parceria que gerou cultura e civilização. Essa é a estranha ordem das coisas. A complexidade contida no simples desdobramento de coisas que tornam complexa a existência humana. 

Homeostase, sentimentos, consciência e subjetividade já foram encontrados em seu último livro: Self vem à mente (2012); então, qual é a perspectiva apresentada nesse novo empreendimento? Antes de tudo, e talvez acima de tudo, a sequência da homeostase, sentimentos, consciência e subjetividade é descrita como um grau crescente de complexidade e generatividade da sociedade cultural e social. Os sentimentos contribuem para isso, motivando o processo cultural, monitorando o sucesso e o fracasso dos instrumentos utilizados e participando da negociação ao longo das eras.

O livro abre com duas questões fundamentais que são cuidadosamente analisadas na terceira parte dedicada à mente cultural no trabalho. Essa sequência é prerrogativa da mente humana ou também envolve outros seres vivos de maneiras diferentes? E por que os sentimentos levariam a mente a agir de maneira vantajosa? 

Também podemos começar da resposta para a segunda pergunta: se não o fizessem, a vida seria um fluxo mental indiferente e contínuo; ao contrário, pressionando a mente, elas lhe conferem as qualidades positivas e negativas que atribuímos a ela. Voltando ao ponto de partida, podemos perguntar: "Esse sempre foi o caso de alguma forma de vida ou não?" A resposta inconfundível do autor é: "provavelmente não". Somente a aparência do sistema nervoso, organizada em uma rede neural contínua, contígua ao corpo, foi capaz de gerar a mente humana, dando-lhe consciência e subjetividade. Mesmo formas de vida primitivas são capazes de reconhecer e repelir umas às outras através de moléculas de superfície; eles podem agregar e cooperar ao lidar com situações adversas. Mas isso é suficiente para trazer o desenvolvimento de sofisticadas regras comportamentais humanas de volta a um mecanismo primitivo tão simples? Sem o desenvolvimento de sentimentos ligados à percepção do que é bom e do que é ruim, isto é, do que é benéfico e do que é prejudicial, o desenvolvimento da mente humana não teria prosseguido. Uma pequena porcentagem de invertebrados (abelhas, vespas, formigas e cupins) mostra comportamentos sociais organizados. Eles cooperam seguindo regras genéticas que envolvem rotinas muito rigorosas que lhes permitiram sobreviver por centenas de milhões de anos. Mas nenhum outro organismo vivo jamais foi investigado em relação às suas origens, ao significado de pertencer ao grupo ou à sua morte; portanto, essas organizações de cooperação social não podem ser comparadas ao desenvolvimento cultural e social produzido pela mente humana. 

O elemento comum a todos os seres vivos é a homeostase. Ou seja, em um nível primário / fisiológico, compartilhamos a regulação da vida, mantendo-a em uma faixa homeostática específica que não apenas torna a sobrevivência possível, mas que pavimentou o caminho para o florescimento diferenciado da vida. O florescimento diferenciado em direção à mente humana foi possibilitado pelo nascimento e subsequente organização da rede neural. Apenas os organismos com sistema nervoso podem sentir prejuízos na regulação homeostática como negativos, como sentimentos negativos, enquanto seu reajuste aos níveis adequados pode ser percebido como positivo, como sentimentos positivos. Portanto, a vida certamente é possível nos sistemas com regulação homeostática, mas evoluiu de forma diferente com o surgimento dos sentimentos: - ou seja, com a percepção da qualidade da homeostase. Mas isso ainda não é suficiente para pensar nos organismos vivos como tendo uma mente. Um novo ingrediente é necessário, ou seja, consciência. Só por meio da consciência é possível monitorar, regular e mudar, ou seja, interferir nos automatismos homeostáticos. Mudar a regulação homeostática e representar essa variação pode ser considerada uma primeira forma de produção cultural. 

Em outros termos, lutar contra a tendência regular de passar da ordem para a falta de ordem exige a aceitação do imperativo genético de manter a amplitude homeostática hereditária; e, ao mesmo tempo, a criação de formas sempre novas de controle homeostático (e este conceito pode ser aplicado não apenas à fisiologia dos organismos, mas também à manutenção da homeostase grupal / social). Como isso foi possível? Através da criação de imagens que mapeiam o estado interno / externo do corpo a cada momento. Em suma, esta é a linha de diferenciação com outras formas de vida não humanas. A possibilidade de criar mapas / imagens é dada pela complexa organização do sistema nervoso, capacidade que falta nos organismos mais simples. Por que a produção de imagens é tão importante e diferenciadora? Pois a falta dessa habilidade resulta não só na ausência de sentimentos (mapas / imagens da qualidade da homeostase), mas também na ausência de consciência e, em última instância, de subjetividade. Na verdade, é somente criando imagens que um organismo é capaz de representar seu estado interno e externo e, portanto, ajustar a resposta de acordo com as imagens armazenadas e transmitidas tanto horizontalmente na organização social quanto verticalmente, geração após geração. O acréscimo de nossa aquisição mais recente, ou seja, a linguagem verbal, ao estágio ligado à produção de imagens completa o percurso proposto no livro. O desenvolvimento do sistema nervoso, sua organização cortical e o desenvolvimento da linguagem verbal facilitaram a transferência das vantagens adquiridas; e ao promover uma configuração social diferente (por exemplo, em relação a outros primatas), tudo isso criou novas e incomparáveis ​​formas de cultura em relação a outras espécies vivas não humanas: arte, habilidades de construção, música, fé e muito mais que nós reunimos sob o termo: mente humana. 

Rosa Spagnolo