O Self e seu mundo na época de COVID-19 *nova entrada*
Andrea Scalabrini PsyD, PhD e Georg Northoff MD, PhD
Fevereiro de 2021
A atual situação de crise internacional causada pela pandemia COVID-19 está tendo um forte impacto psicológico em nossas subjetividades e em nosso senso de relacionamento com os outros e com o mundo. Somos constantemente e continuamente ameaçados pelo perigo de i) sermos infectados, ii) infectar outras pessoas, e (iii) pela perda da relação social.
Partindo dessas premissas, nossas investigações visam investigar a dinâmica psicológica e neurodinâmica desse fenômeno complexo.
Em nosso trabalho sobre o medo existencial, discutimos sobre os recentes achados psicológicos e neuronais sobre o medo e seus transtornos, relacionados a um processamento interoexteroceptivo desequilibrado e regulação emocional. Em segundo lugar, passamos para a dinâmica psicológica e neuronal do self e dos outros caracterizada por um alinhamento temporo-espacial com o mundo. Devido à sobreposição neural da emoção e do eu e às camadas neuroecológicas de profundo alcance do eu, sentimentos emocionais como medo e ansiedade não podem ser separados e dissociados do mundo; eles significam a relação mundo-cérebro e, mais especificamente, nossa relação eu-outro.
Os fundamentos (filosóficos) da neuropsicanálise
A neuropsicanálise é a tentativa de conectar a psicanálise e a neurociência. O objetivo é entender a totalidade do indivíduo através da tentativa da ciência empírica objetiva de investigar o cérebro e da exploração de dados clínicos para explorar a mente. Esse novo campo levanta questões filosóficas importantes, como como o problema da mente / corpo é tratado e se os neuropsanalistas adotam uma postura materialista ou idealista?
A psicanálise cai em um lugar único no espectro de Weltanschauung. Freud o coloca sob a ciência em sua Nova Palestra Introdutória sobre Psicanálise. No entanto, como o campo não nasceu em laboratório, o paciente foi elevado como fonte epistemológica. Os pacientes forneceram a estrutura para a psicanálise, o que significa que seus fundamentos filosóficos podem não se basear no método científico e no efeito colateral colateral do materialismo. A questão passa a ser quais são seus fundamentos?
A neuropsicanálise, baseada no monismo de duplo aspecto, argumenta que os indivíduos são feitos de algo que pode ser percebido de duas maneiras, que, como afirmado anteriormente, são o cérebro e a mente. No entanto, não podemos conhecer a mente em si mesma, mas experimentar fenomenologicamente o que é ser humano, o que cria uma representação incompleta do aparato mental.
Essa noção de idealismo cético afirma que somos incapazes de conhecer, mas percebemos uma representação da realidade, que expressamos através de modelos como o modelo de Freud do aparato mental. Essas representações ocorrem em todos os campos, como biologia com microscópios. Além disso, os neurocientistas não têm uma descrição completa, o que a torna imprecisa, de conceitos que estudam, como o vício, quando exploram o cérebro. Por exemplo, quando investigam o distúrbio do uso de substâncias no cérebro, criam modelos a partir da ativação anormal do receptor pós-sináptico dopaminérgico em diferentes vias. Essa tentativa de estudar evidências empíricas objetivas é útil, mas incompleta quando avaliamos que estamos perdendo a perspectiva subjetiva. Por exemplo, o campo da neurociência nos conscientizou de que o córtex pré-frontal ventromedial é importante no sonho. Mas o cérebro, pelo menos com o estado atual da tecnologia, não pode nos dar uma resposta sobre o que as pessoas estão sonhando ou por que sonharam o que sonhavam. Extraímos essas informações de dados clínicos
A comunicação, que vai nos dois sentidos, ajuda a melhorar a representação que temos do indivíduo. Como Freud afirmou em sua biografia, “idéias como essas fazem parte de uma superestrutura especulativa da psicanálise, qualquer parte da qual pode ser abandonada ou alterada sem perda ou arrependimento no momento em que sua inadequação foi provada. Mas ainda há muito a ser descrito que se aproxima da experiência real. "O estudo do monismo de duplo aspecto informará a prática dos psicanalistas e lembrará os neurocientistas do eu.
Ivan Herrejón
21 agosto 2019
O ritmo como andaime do significado
Trabalhando com adolescentes problemáticos, especialmente nos estágios iniciais da terapia, senti repetidamente a necessidade de dizer algo, ainda que trivial. Quando eu estava pensando por muito tempo, um sentimento vicário de ansiedade me levou a falar. Apenas conversar, fazer contato através das palavras, às vezes parecia importante além do significado das minhas palavras. Mostrar minha vontade de expressar e compartilhar meu interesse com um certo nível de abertura sobre meus pensamentos em desenvolvimento é geralmente uma parte importante do estabelecimento de um relacionamento terapêutico. Mas, muitas vezes, com alguns adolescentes com histórico de negligência ou abuso emocional, falar com eles pessoalmente parece um primeiro contato, tentando alcançar provisoriamente, preenchendo uma lacuna que parece desprovida de significado. Estabelecer um ritmo de conversação pode parecer um pré-requisito indispensável para a terapia.
Esses pensamentos passaram pela minha cabeça depois de ouvir Katerina Fotopoulou falar sobre estudos que usam o toque afetivo em casos clínicos de asomatognosia. Foi no congresso de Amsterdã da Neuropsychoanalysis Association em 2015. Lembro-me dela discutindo o tratamento de uma mulher que negava a posse do braço direito, onde Fotopoulou usou o toque afetivo como parte do tratamento. O toque afetivo - como aprendemos no site da Associação Internacional para o Estudo do Toque Afetivo - envolve carícias lentas e suaves na pele com pelos (neste caso, do braço) dentro de limites especificados; uma velocidade de curso entre 1 e 10 centímetros por segundo e pressão aplicada de até 2.5 mN. Esse tipo de toque usa um outro tipo de sistema neurofisiológico do que o usado para as qualidades discriminativas do tato, quando pretendemos registrar as qualidades físicas de um objeto. As chamadas fibras aferentes de TC especializadas estão envolvidas no registro da qualidade afetiva positiva do toque e do contato com a pele e contribuem para a experiência de apoio social e um senso de propriedade do corpo. Nesse caso, o toque afetivo foi usado ao falar sobre a situação da mulher no leito do hospital com aquela coisa estranha deitada nele “aquele não era o braço dela”. Essa abordagem resultou em episódios fragmentados em que a mulher conseguia se relacionar com seu braço e vivenciava emoções intensas em relação a ele. A apresentação de Fotopoulou foi comovente e cientificamente intrigante.
Mais tarde, associando-me livremente a esses parâmetros altamente específicos, comecei a pensar no ritmo de minhas intervenções verbais e no significado do ritmo. De alguma forma, fazia sentido pensar em uma intervenção como um toque afetivo verbal, alcançando ativamente e aceitando emocionalmente. Especialmente ao trabalhar com pacientes negligenciados ou maltratados que apresentam um padrão inseguro de ligação hiperativada ou hipoativada (ou um padrão desorganizado de ambos), como terapeuta, sinto a necessidade de me tornar mais ou menos ativo verbalmente e ajustar o ritmo do meu intervenções. Um ritmo pode ser reconfortante devido ao seu curso previsível no tempo, fornecendo um quadro temporal para o momento presente. Também pode ser um sinal de disponibilidade emocional, uma vez que não é muito rápido nem muito lento, algo que pode ser indicativo de um estado de hiper ou hipo-excitação dentro de mim como terapeuta. Quando sinto que há algo muito urgente que ainda não pode ser refletido, levo em conta meu ritmo verbal e tento evitar silêncio negligente ou sufocamento verbal, agindo com a sensação de deixar muito espaço ou nenhum espaço. Primeiro, deve haver uma experiência de caminhar juntos, antes que padrões e erros possam ser pensados e discutidos.
A adolescente em que penso em particular teve dificuldade em manter uma posição em que pudesse pensar em si mesma, em seu corpo e nos outros em termos de estados mentais, impregnados de sentimentos, pensamentos e desejos. Ela foi diagnosticada com Transtorno Dismórfico Corporal e muitas vezes experimentou uma perda severa de capacidade mental, quando estava na sala comigo falando sobre sua situação pessoal em casa. Em um nível sintomático, ela também sofreu crises de intensa despersonalização. Ela parecia entrar em um estado em que "ela não era seu corpo". Fisicamente, ela poderia estar na sala, enquanto emocionalmente eu podia senti-la em uma esfera atemporal e impessoal. Eu me pergunto se isso pode ser descrito como vazio em nosso ritmo interacional, tornando a música de nossa comunicação estacada, como bater em uma nota que queima e só pode ser tocada por uma fração de momento. O silêncio prolongado foi uma grande parte de sua música emocional.
Através da imobilidade da minha contratransferência, tive uma sensação de total falta de sentido; parecia que realmente não importava se eu estava lá ou não. Essas experiências desorganizantes vazaram pelas rachaduras mudas do que ela poderia me dizer. Para ela, caminhar juntos não fazia parte de sua planta. Tragicamente, ela reconheceu esse estado de coisas muito bem, tanto no início como na história recente da família. Houve várias perturbações graves do "continuar sendo" na vida familiar. Na terapia, ela experimentou esses momentos de despersonalização inicialmente como felizes (pelo menos foi o que ela me disse), como livres de contatos pesados, mas mais tarde ela pôde entrar em contato com um profundo sentimento de solidão e desamparo. Para criar um cenário terapêutico suficiente, decidimos aumentar a frequência das consultas, procurando o ritmo certo dentro e entre as sessões. Felizmente, isso a ajudou a sentir que queria algo mais do que "nada simples". A atenção à frequência e ao ritmo nos ajudou a focar no momento presente, onde a mudança reside. Variações no ritmo também nos ajudaram a prestar atenção às experiências de superfície que precisam de entendimento. Ele nos guiou em nossas trilhas.
Daniel Helderman
23 de maio de 2019
A personificação do pensamento abstrato
Quando perspectivas psicanalíticas e neurocientíficas sobre a subjetividade se encontram
Para começar esta nova seção na web do IPA com um aviso, parece realmente desagradável para mim. Então, vou começar com uma impressão pessoal.
Durante os anos teóricos do meu treinamento psicanalítico, a única coisa que achei mais extenuante foi a mesma que finalmente me fez passar. O que me sobrecarregou foi a experiência recorrente que certas partes da literatura psicanalítica que tentei apreender intelectualmente continuavam me deixando mal. Não importa se eu fizesse anotações pessoais, lembrando a mim mesma que essa era uma peça importante da teoria, na próxima semana eu poderia me esquecer do que era aquilo que me pareceu importante.
A boa literatura psicanalítica vai ao cerne da questão. Portanto, o treinamento como psicanalista não é um exercício intelectual; isso nos afeta em muitos níveis, difíceis de compreender de uma só vez. O modo como pude incorporar e digerir a teoria psicanalítica foi deixar os cursos afundarem e acumularem o que o corpo fazia sentido para mim. Vincular insights teóricos a experiências corporais sentidas em encontros terapêuticos, análise e supervisão pessoal; tornou-se essencial em meus esforços obter uma compreensão pessoal da psicanálise.
E com o passar dos anos, algo cresceu dentro de mim, algo diferente do que uma compreensão intelectual da teoria psicanalítica. O que a psicanálise fez por mim é que fortaleceu minha confiança nos processos e na intuição inconscientes. Ele destacou o valor da criatividade ousada. Aprendi a confiar nos processos experienciais e imaginativos para entender o que está acontecendo dentro de um paciente e para encontrar palavras que fazem sentido no coração. E, ao me abrir emocionalmente para minha própria intuição e criatividade, minhas opiniões sobre o que a psicoterapia e a psicanálise poderiam trazer mudaram. Também reconheci como é difícil depositar sua confiança vulnerável em um processo tão frágil.
Quando um antigo padrão patológico é visto sob uma nova luz, ousamos confiar em nossos sentimentos corporais variáveis para nos acompanhar em nossa busca pela veracidade? Ou recuamos da turbulência emocional e fechamos os olhos para o que pode acontecer? Ousamos dar a isso que ainda não articulamos o benefício da dúvida acima do que dizemos a nós mesmos e aos outros? Na minha opinião, essa é uma pergunta que, mais cedo ou mais tarde, aparece em toda psicoterapia.
Mas o que isso tem a ver com neurociência, você pode se perguntar. O que a neurociência tem a nos oferecer que ainda não sabemos da psicanálise? Por que se preocupar em prestar atenção?
Embora não rejeite essas perguntas, recuso-me a usar um tapa-olho quando a neurociência surge com novas descobertas sobre o funcionamento do aparelho mental. Eu gostaria de assumir uma postura de não saber e refletir antes de encerrar um tópico prematuramente. Porque todos nós temos modelos explícitos e implícitos da mente em nossas mentes. O corpo Ego de Freud, por exemplo, pode muito bem ser imaginado como o infame homúnculo, deitado de cabeça para baixo nos córtices motor e somatossensorial. Foi no congresso de Berlim 2015 da Sociedade Internacional de Neuropsicanálise, onde aprendi sobre a multiplicidade de representações do corpo neural (em vez de um único homúnculo), cada uma adicionando um aspecto vital à maneira como experimentamos o interior e o exterior de nossos corpos, e a interface superficial no meio. A forma como penso sobre os fundamentos do Ego tornou-se mais versátil depois disso.
Uma base puramente intelectual do conhecimento psicanalítico é uma ilusão. Por isso, não tenho medo de a psicanálise correr o risco de ser encapsulada pela neurociência. A imaginação vai além da neuroimagem. E o que a neurociência pode nos dizer sobre o processo de imaginar algo, não diminui o valor das perspectivas psicanalíticas sobre a subjetividade.
A ilusão da mão de borracha é uma configuração experimental amplamente usada pelos neurocientistas para estudar a maneira pela qual a conscientização surge sobre "este sou eu e esse não sou eu". Para criar essa ilusão, a mão real do participante e a mão de borracha são tocadas simultaneamente, enquanto apenas a mão de borracha é visível para o participante. Depois de um certo tempo vendo a mão de borracha sendo acariciada e sentindo a mão real sendo acariciada, os participantes têm a sensação ilusória de que a mão de borracha é sua própria mão. Em outras palavras, aquilo que percebemos de forma síncrona através de múltiplos canais sensoriais e o que está conectado ao corpo é percebido como pertencente ao corpo, como "eu". O experimento altera esse processo para criar uma ilusão, mas parece nos dizer algo fundamental sobre o frágil processo de desenvolvimento de um senso de si.
Pessoalmente, eu precisava da ocorrência simultânea de entendimento teórico e de experiências corporais para obter uma compreensão firme da psicanálise. Sei de onde venho e não confundirei a neurociência com minha verdadeira mão profissional. Mas certamente quero aprender mais com pessoas que estão fazendo esse tipo de experimento. Pensar e sonhar com possíveis implicações de novas descobertas é desafiador e agradável.
Então, peço sinergia e jogo. Jogue como em um encontro aberto entre perspectivas psicanalíticas e neurocientíficas sobre subjetividade, usando acuidade intelectual e vivacidade imaginativa. E brincar é trabalho, é claro (como uma criança disse uma vez a Donald Winnicott). Mas brincar também é uma necessidade emocional primária. Essa visão também é defendida no trabalho do falecido Jaak Panksepp, que estudou o circuito neural PLAY em todos os tipos de animais. Espero que o debate interdisciplinar (sobre subjetividade e outras questões) possa ser um campo de jogo e um espaço de transição. E que esse novo tópico “Focar em…” pode contribuir.
Daniel Helderman